¿Israel moderno hereda las promesas a Abraham? (continuado)

Aunque este pensamiento es popular, se enfrenta a algunos problemas enormes. Primero, la Biblia deja claro que estas promesas son condicionales. Dependen de la lealtad del antiguo Israel a la fe de Abraham: creer en el Dios de Abraham y vivir de acuerdo con la moral de Dios. En Deuteronomio 4: 25–27 esto es muy claro. No mostrar esta fe y esta moral llevará a Israel a "perecer" de la tierra. La razón porque la promesa se da condicionalmente reside en Levítico 25:23. A Israel nunca se le promete la propiedad de la tierra. A Israel se le promete el uso de la tierra. ¿Por qué? Porque la tierra le pertenece a Dios.

A lo largo del Antiguo Testamento vemos más ejemplos de esta idea. La vida del antiguo Israel en Tierra Santa depende de la fe y la ética. El comportamiento moral y fiel de David en 1 Crónicas 21 es el ideal. La codicia de Ahab y el robo de la tierra de Nabot en 1 Reyes 21 es todo lo contrario. Pero las advertencias más fuertes vienen de los profetas hebreos. Isaías, Miqueas, Amós y Jeremías repiten la advertencia (entre los muchos ejemplos posibles, vea Isa 1, Mic 1–2, Amos 5–6, Jer 2–5). Isaías 5: 1–7 es quizás la explicación más ferviente.

¿Qué sucede cuando aplicamos estas promesas del pacto a un estado secular como el Israel de hoy? Si los profetas del Antiguo Testamento visitaran hoy y se enteraran que más de la mitad de la población judía no es religiosa (65% no es religiosa, según un artículo de abril de 2015 en el periódico israelí Haaretz) —o que Israel está encarcelando a personas no judías residentes sin cargos criminales contra ellos, y robando sus tierras y agua—estos profetas estarían llenos de críticas. La Biblia otorga gran importancia a cómo se espera que el antiguo Israel trate a los no judíos en sus comunidades; ver, por ejemplo, Ezequiel 47: 22–23.

Además, los cristianos a menudo no piensan como cristianos acerca de las promesas del pacto. En el Nuevo Testamento leemos que Jesús ha aparecido y que ha iniciado un nuevo pacto. Y aquí está la clave: ¿El nuevo pacto de Jesús cambia los pactos que vinieron antes? Hebreos 8:13 dice que sí en su comentario sobre Jeremías 31: 31–34 (con respecto al nuevo pacto). El reino de Jesús es como el vino nuevo colocado en odres viejos. Las viejas pieles se rompen (Mateo 9: 14–17). Según Juan el Bautista, los privilegios especiales de ser "el hijo de Abraham" pueden ser cuestionados (Mateo 3: 9-10). Jesús dice lo mismo (Juan 8: 39-40). Además, en un pasaje crítico, Gálatas 3:16, Pablo dice que solo hay un heredero de Abraham, y es Jesús, quien "nos redimió para que la bendición dada a Abraham pueda llegar a los gentiles" (NVI). Por lo tanto, los que se unen a Jesús se convierten en hijos de Abraham (Gálatas 3: 7, 29).

El nuevo pacto no equivale a una "teología de reemplazo." El amor de Dios por Israel, manifestado en el antiguo pacto, no ha sido cancelado. Después de todo, el Antiguo Testamento presagia el nuevo pacto. Además, el pueblo del antiguo pacto no ha sido rechazado o reemplazado; en cambio, el antiguo pacto se ha expandido para incluir a todas las razas y naciones. Los judíos no están excluidos, están invitados a unirse a esta nueva comunidad.

Para Pablo, un gran descubrimiento es que la iglesia ya no es tribal. Este es el avance étnico de la iglesia cristiana, donde judíos y gentiles encuentran una nueva unidad. Y si este es el caso, la respuesta a la pregunta "¿Quiénes son los hijos de Abraham?" o "¿Quién hereda las promesas de Abraham?" se vuelve mucho más compleja de lo que imaginamos. Pero al menos ningún lector del Nuevo Testamento puede imaginar que un estado político secular cumple una visión bíblica de las promesas a Abraham.